俗话说：少不学老庄,老不读孔孟，作为一个合格的老男人，五一放假一边带孩子，一边看庄子，本人才疏学浅，不敢说心得，略有一点感慨吧，跟大家分享一下

庄子认为世俗快乐本质是“物役”——被外物奴役的焦虑循环，人们为“快乐”疲于奔命，却因过度执着而陷入痛苦，古代“真人”对生死无喜无怖，来去安然，时刻保持内心的平静与超脱，不因外境的生灭而起伏。

可见，逍遥意味着心无挂碍，不为世间一切得失所扰，这种精神自由便是庄子所谓的至乐。现代哲学上，这类似于“无所牵挂的自由”或“心灵的宁静”，可与斯多葛学派的无扰（ataraxia）理念相通，即真正的幸福来自超越情绪波动，内心的安定与自由。

其实很好理解，就好像很多人说小时候玩游戏怎么那么快乐，现在玩游戏怎么就玩不进去了，这种“小时候有乐趣，长大后却没意思”的反差，恰好映照了庄子所说的“真快乐”并不在于外物本身，而在于心的自由与无待。

情感寄托在外物之上，必须等待某种结果才能产生快乐，而如果快乐自心而生，则不依赖任何外在事物或成败得失，只因“心无挂碍”而自然而然地“逍遥”。庄子称此为“至乐无乐”，即乐已至妙，用“乐”字反而不足以名之。

《外篇至乐》一文中，庄子老婆死了，惠子来吊念，发现庄子在敲着盆唱歌，以为庄子疯了，其实庄子在高兴，他认为，真正的快乐就是“无为”，这是世俗往往不理解的。所谓无为，并非绝对不行动，而是不违背自然本性、无矫揉造作的顺应状态。“无为顺应自然”的快乐观强调的是人与万物的和谐共生。因此，庄子所说的真快乐，不是追名逐利的获得感，而是顺应自然、顺其自然而无所系之乐。现代哲学上，这与“顺势而为”的思想、心理学中的“心流”（flow）状态有所相似：当人完全融入所做之事，行动合于本性时，就达到了最佳的体验和快乐状态。而对于庄子而言，这“乐”已经超出平常意义，不是快乐而是“无乐”——即乐已达至极，无法再以之为界。

将庄子的快乐观放在现代哲学语境下看，其核心思想与一些当代理念相契合。例如，斯多葛学派认为真正的幸福源于与自然和理性保持一致，不受外物左右，这与庄子“顺应自然”、“不为外物所扰”的观点相似；佛教禅宗的“无我”、“离执”思想也与庄子“至人无己”“忘我”的理念不谋而合，都认为放下自我执念可获真自在。现代心理学中谈到的“心流”状态（flow）——即个体在全神贯注于某件事时产生的高度融入与满足感，也与庄子所说的“乘天地之正，以游无穷”有异曲同工之处：都是强调当行动完全自然流畅时，人会体验到一种心无旁骛的快乐。 当代伦理学和幸福研究也指出：持久的幸福更多来自内在的心理品质（如平静、感恩、意义感）而非外在的物质刺激。这与庄子批判“身安厚味美服好色音声”的短暂快乐，转而追求“无为诚乐”是一致的。正如庄子所云，“俗之所为与其所乐…吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣”，在现代语境下可解读为：对普通人所乐之事庄子“既不觉得乐，也不觉得不乐”；真正的快乐是“无为”状态下的内心满足，而非情绪的波动。这类似于现代所说的“幸福感是主观感受而非客观条件”的观点。总之，庄子的快乐观强调内心的自由、觉知、与自然合一，这些理念与当代追求身心健康、内在平和的思潮相呼应。

“至乐无乐，至誉无誉。”真正的快乐不是某种可被占有的“积极状态”，而是消解了对“快乐”概念的执着后，在自然流转中呈现的生命本真。如同《知北游》中所说：“天地有大美而不言”，真正的快乐恰是放弃“追求快乐”时，与道同游的澄明之境。

当我们以这种“庄子式”的眼光来看待游戏和生活，也就明白：真正的快乐，不是追求复杂的系统和外在的奖赏，而是让心回到最自由、最自然的状态，用一颗清净、开放的心去体验当下的每一分每一秒。只要能做到“无待无为，心斋坐忘”，便能重新获得那份久违的、无拘无束的欢乐。