“颠倒光谱假说”(Inverted Spectrum Argument或Inverted Qualia) 。这个思想实验由哲学家提出,其核心思想是:两个人的颜色感质可能完全颠倒(比如你的红色感质是我的蓝色感质),但由于他们从小学到的颜色名称一致(都管自己看到的“那种感觉”叫红色),行为表现完全正常(都能正确区分红绿灯),因此从外部根本无法检测和证实这种内在体验的差异。
颠倒光谱是一个假设性概念,涉及颜色哲学,指两个人共享相同的颜色词汇和辨别能力,但一人所看到的颜色——即该个体的感质(qualia)——却与另一人所见的颜色存在系统性的差异。
这一概念可追溯至约翰·洛克。它让我们想象两个以不同方式感知颜色的个体:一人看到红色时,另一人却看到绿色,反之亦然。尽管他们的主观体验存在这种差异,但他们的行为和交流却表现得仿佛他们的感知是相同的,并且没有任何物理或行为测试能够揭示这种颠倒。功能主义以及更广义的物理主义的批评者认为,如果我们能够毫无矛盾地想象这种情况发生,那就意味着我们正在想象某种决定事物在我们眼中呈现方式的属性发生了改变,但这种属性却没有物理基础
1.形而上的同一性必然是成立的
2.如果某事物可能为假,则它不是必然的
3.可以设想感质与物理大脑状态可能具有不同的关系
4.如果可以设想,那么它就是可能的
5.既然感质有可能与物理大脑状态具有不同的关系,那么它们就不能与大脑状态相同(根据1)。
6.因此,感质是非物理的。
该论证表明,如果颠倒光谱是可以设想的,那么感质就是存在的并且是非物理的。一些哲学家质疑这一论证的有效性,指出它涉及关于可设想性与可能性的假设。
C. L. 哈丁(C. L. Hardin)从科学依据上批评了颠倒光谱无法被检测的观点:
……在红色和蓝色之间,在感知上可区分的色调比绿色和黄色之间更多,这将使得红-绿色颠倒可以通过行为检测出来。并且还存在更多的不对称性。暗黄色是棕色(在性质上不同于黄色),而暗蓝色仍是蓝色[…] 类似地,低饱和度的蓝调红色是粉色(在性质上不同于饱和的蓝调红色),而低饱和度的绿调黄色则与饱和的绿调黄色相似。再者,红色是“暖”色,而蓝色是“冷”色——这或许并非源于与温度的学习关联。
保罗·丘奇兰德(Paul Churchland)利用赫维奇-詹姆森(H–J)对立过程理论,从科学依据上批评了颠倒光谱:
如果赫维奇-詹姆森关于我们颜色体验的解释是正确的,那么从经验上讲,不可能在不以某种方式改变我们对立细胞激活向量响应模式的情况下,改变我们对世界的主观颜色响应模式——例如,如前述段落概述的那样。从这个还原论的视角看,各种感质颠倒确实是可能的,但离不开在完全物理性的H–J网络(该网络体现并维持我们所有的颜色体验)内部进行适当的重新连接。如果我们希望抵制这种刻意还原论的解释——有些人会这样做——那么让我们努力从中找出一些真正的经验性缺陷。想象出来的缺陷无关紧要。
在某些情况下,颠倒光谱的情景或许是可能的,尤其是在模拟环境中。例如,如果一个世界是在计算机上模拟的,并通过其中一个角色的眼睛进行观察,那么可以设想,从观察者的视角看,颜色光谱可能是颠倒的。这可以通过对控制颜色显示的代码进行微小更改来实现,例如,以前显示为绿色的现在可能显示为红色,而不改变底层的模拟物理规则。然而,这仅涉及颜色的显示,而不涉及虚拟角色的感质——如果该主体能够拥有感质的话。尚不清楚来自模拟的这些例子是否为日常生活中颠倒光谱的可能性提供了证据。
在其著作《我是一个怪圈》(I Am a Strange Loop)中,道格拉斯·霍夫斯塔特(Douglas Hofstadter)认为,颠倒光谱论证会导致一种唯我论,即人们无法了解他人心智中发生的事——这与他的核心主题相悖。他提出了几个变体来证明这一观点的荒谬性:“颠倒政治光谱”,其中一个人的自由概念等同于另一个人的监禁概念;颠倒的“声音光谱”,其中低音音符听起来像“高”音,反之亦然(他说这是不可能的,因为低音可以作为振动被物理感知);以及一个随机、复杂的感质(如乘坐过山车或拆礼物)被颠倒的版本,以至于每个人都以 radically 不同、不可知的方式感知世界。
颠倒光谱论证应用于行为主义、物理主义、表征主义、功能主义、怀疑论和意识难题。
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Inverted spectrum - Wikipedia
对于这个思想实验存在各种回应。以下列举几种主要的回应:
•因为无法知道所以无意义
这可以说是在日常意义上最为普遍的反应。即使感质颠倒这种情况是可能的,并且确实发生了,它在行为上和语言上也是无法辨别的。因此,询问这样的事情是没有意义的。
•选择性地仅颠倒特定质感是困难的(因此颠倒是不可能的)
另一种反应认为,质感并非独立存在,而是与其他质感相关联,并可以说是在整体中具有相对定位的东西。因此,简单地假设特定质感之间的相互颠倒是很困难的。以颜色视觉的颠倒为例,如果只颠倒色调,就会在饱和度和明度上产生不对称的互换,从而导致行为上和功能上出现差异。因此,有人认为“虽然无人知晓,但仅有质感发生颠倒”这一思想实验所假设的情况是不可能发生的。
衍生
关于感质互换的讨论衍生出许多争论。例如,并非互换,而是假设特定质感缺失的感质缺失(英文:Absent qualia)争论,以及感质完全缺失的存在即哲学僵尸(英文:Philosopher's zombie)的争论等。
哲学僵尸(或称“p-zombie”)是心灵哲学思想实验中的一个存在物,其物理构造与正常人完全相同,但却没有意识体验。 例如,如果用尖锐物体戳刺一个哲学僵尸,它不会感到任何疼痛,但其反应方式却会与任何有意识的人类完全一致。
哲学僵尸论证被用来反对各种形式的物理主义,并为意识难题(即如何用物理术语解释主观的、内在的、第一人称的、“像是何种感觉”的体验)进行辩护。哲学僵尸论证的支持者,如哲学家大卫·查默斯(David Chalmers),认为既然哲学僵尸在定义上就与有意识的人物理完全相同,那么即使其逻辑上的可能性也足以驳斥物理主义。这是因为这确立了意识体验是作为一项进一步事实而存在的。 哲学家丹尼尔·斯托加(Daniel Stoljar)指出,僵尸未必完全没有任何主观状态,并且即使两个物理完全相同的人之间存在细微的心理差异(例如咖啡对他们而言的味道),也足以驳斥物理主义。 此类论证遭到许多哲学家的批评。一些物理主义者,如丹尼尔·丹尼特(Daniel Dennett),认为哲学僵尸在逻辑上是自相矛盾的,因而不可能存在,或者认为所有人类都是哲学僵尸;另一些物理主义者,如克里斯托弗·希尔(Christopher Hill),则认为哲学僵尸在逻辑上是连贯的,但在形而上学上是不可能的。
感质缺失(absent qualia)是与颠倒光谱假说齐名的、功能主义对感质存在的两大质疑之一。感质作为哲学术语,指个体主观体验的特性,即特定时刻某事物带给个体的独特感受。
功能主义的核心主张在于:心理状态(情绪、感觉、信念等)仅是物理感受、心理状态(神经状态)与行为之间的因果关系。例如:约翰触摸热炉灶→感到疼痛→缩回手。这一链条即为功能主义系统的典型例证。功能主义者认为,若在此关系中强行植入感质概念,将创造出一种与任何实际物理关联无关的空洞属性。此例中的"感受性质"(quale)特指约翰对手部灼伤的主观感受——即当下灼伤体验对他的独特意味。感质缺失假说试图论证此类感质为何不可能存在。
迈克尔·泰(Michael Tye)将感质缺失假说表述为:"以下情况可能成立:某个系统在功能上完全复制了正常人类的心理状态,却不具有现象意识(即没有感质)。" 例如,若制造出能精确复现上述场景的机器,其计算机系统复杂程度堪比约翰的神经系统,则逻辑上此系统可能产生与约翰完全相同的反应,却缺乏意识(构成主观体验/感质的先决条件)。功能主义者主张,此种情境下必然不会产生感质,由此证明感质的存在会与功能主义基本原则相悖。
感质缺失论证直接挑战了功能主义的心智观,该观点声称心理状态仅能通过其功能角色来定义,无需参照大脑的具体物理属性。
反对感质缺失观点的主要论据在于否认非人类实体(如内德·布洛克所设想的机器人)不具有感质。部分功能主义者认为,由于该机器人被设定拥有人脑全部功能,理应具有感质。他们指出,感质缺失论证仅基于主观倾向,既无法证明机器人缺乏感质,亦无法证明其他实体(如美利坚合众国)不存在感质。该论证常因过度抽象化而遭受批评。